西奈抄本裡面的馬可福音在祭壇文學下的查經
The Gospel of Mark in the Codex Sinaiticus Portrayed By the Altar Literature
賴倍偉 張蘭玉 合著
圖書館分類：1.聖經原文 2.聖經考古 3.祭壇文學
著作權宣告：本網站內所有刊載內容，文字、圖像、影音、等等之著作權，均為著作人所擁有，並受世界知識產權組織（World Intellectual Property Organization，簡稱WIPO）之保護。在瀏覽或使用本網站時，視同使用者已完全接受並瞭解本宣告所有規範、一切國際網路規定及使用慣例，並不得為任何不法目的使用本網站。
本網站內容僅授權您於個人及非商業目的的情況下於網頁上閱讀、並無列印、自行儲存或下載本網站內之資料的授權，您不得為任何超出著作權法有關合理使用規定之散布、公開傳輸或其他公開利用行為。若依合理使用規定利用時，並應註明出處及作者。任何人或團體，不得以任何形式轉載、重製、轉換成不同語言、轉譯成不同拼音方式、 散布、公開傳輸、公開播送、出版或發行本網站內容。若有額外請求，必須取得著作人之書面同意，請函至：
Bey Wey Lai, 6719 N. 15th ST., Philadelphia, PA 19126 USA
本網站是推出成千上萬的證據，把馬可福音解惑出真實者來，本網站所使用的工具是祭壇文學（〔80%以上的舊約聖經+馬太福音+馬可福音+約翰福音〕的文章基礎架構），和西奈抄本（現存最古早的新約聖經），輔助以七十士譯本（舊約聖經的希臘文翻譯）、列寧格勒抄本（現存最古早的希伯來文舊約聖經）、和梵諦岡抄本。
第六章 耶和華尼西聖經
「會幕外觀的硬體外觀」被現代的詮釋是錯誤的，其正確者是「摩西會幕」是教導文字版本之聖經的聚會場所。這個教導『無』文字版本聖經之聚會場所，在住埃及時代已經存在了。出埃及後摩西的第一件事就是建立起來『有』文字版本聖經之聚會場所，出17：15給它取名叫作「耶和華尼西聖經」。約書亞攜帶它到有國土的國家裡面。此『無』文字版本直到新約聖經徒13：17還在被援用著。甚至「大秦景教流行中國碑」之90%以上總權重意義是在頌揚它。「摩西會幕」的99%功能是教導聖經智慧軟體，1%功能是奉獻祭禮。
正確的摩西會幕之硬體外觀
「摩西會幕的硬體外觀」曾被摩西自己描述出來，請參考本網站第5章，當摩西看見了：統治「新示劍國」之亞摩利王，為了炫耀他的威風，遂建立起一座龐大的「約書亞祭壇（該祭壇俱備兩個功能性的設置〜〜書庫與祭壇）」之後，摩西的思想系統就規劃出一系統的意念，他命令約書亞將來奪得「約書亞祭壇」之後，要把「書庫」作為存放「耶和華尼西聖經」文字泥板的場所，至於「獻祭功能」者，約書亞要廢墟掉它；用所拆下的石頭在旁邊另築一座祭壇，向耶和華獻祭。
摩西吩咐：將來「書庫」的地板要抹上石灰（申27：2-4），才存放入「耶和華尼西聖經」的硬體物件。「耶和華尼西聖經」的硬體外觀完全抄自迦南文化。舉凡硬體石碑、中心雙手高舉石碑、叩頭石、獅子岩、泥板的製造技巧、書寫的彫刻小工具、字母的書法、文法的規則、等等，完全是複製迦南文化。那年代，文字是被彫刻在泥板上，當時的「紙」是泥板，「筆」是小型的彫刻工具（賽8：1），「石碑」是靠架，彫有文字的泥板是倚靠在石碑硬體上，使文字直立面對會眾。石碑硬體所排列出來的陣列，叫做「祭壇文學」。
摩西又命令要有六個支派要在以巴路山上宣讀咒詛，有六個支派要在基利心山上宣讀祝福，以色列全會眾要把「耶和華尼西聖經」的智慧軟體完整地聆聽一遍。那霎時的「耶和華尼西聖經」只含有現今舊約聖經的頭五卷書，然而它們是「律法『百座』祭壇文學」，～～「申命記全書」是第100座，「申命記」的希伯來字意是「依據聖經所制訂出來的日常生活範本。」。此字常被本譯文直接譯作「聖經」，或「依據聖經所引申出來的東西」。例如當此字出現於本網站第5章書1：3時，本書就譯作「耶和華依據聖經向摩西作出承諾」。
接著摩西把這個思想系統開始形於外表，他下令約書亞開始執行作戰計畫所需之所有的預備事工。
所以「摩西會幕的硬體外觀」是完全抄自迦南文化。惟獨文字的智慧軟體內容，完全是耶和華的聖旨（聖經的智慧軟體），聖旨命令：聖旨（聖經的智慧軟體）必須堅毅地建立在每一個人的雙耳裡面。【只有「文字的智慧軟體」這一點是完全迴異於迦南諸宗教者。】請注意：申4：3特別提到「巴力‧毗珥的事」，這是指祭壇文學的完整格式（硬體 + 軟體）早已盛行於迦南眾原住民之間了。
請參考本網站5.5，書22：23：『我們如果要將燔祭、素祭、平安祭獻在壇上，願耶和華親自討我們的罪。』，約旦河西岸人與東岸人（摩西生前所斬獲的國土和所栽培的人民）都定讞說，非教導聖經的智慧軟體==叛亂耶和華。會引爆西岸人與東岸人發生戰爭的導火線是『祭壇是發揮炫耀，非教導聖經的智慧軟體』。書22：23的談判幸好解散了戰爭，呂便人、迦得人『給壇起名叫證壇』，意思說：這壇在我們中間證明耶和華是上帝。
6.0 什麼內容的講道能夠使『闔城的人都來了（徒13：44）』？
彼西底的安提阿猶太會眾邀請保羅和巴拿巴下禮拜再去講解聖經，他們的企圖是邀請附近城鎮的猶太教徒來恭聽它。保羅勉勵他們務要『居留在有上帝恩典的生態環境裡面』[1]。請注意：在西奈抄本裡面，『居留』是及物動詞，『上帝的恩典』是它的受詞，但是『上帝的恩典』卻用間接受詞形式，指的是『凡有關於上帝恩典的東西』，本文精準地譯作『居留在有上帝恩典的生態環境裡面』。當時的政治生態是皇帝正在迫害上帝的門徒，門徒務必自我付出代價去營造出一個『有上帝恩典的隱私生活生態環境，居留在這裡面』。
結果是：下一個禮拜『闔城的人都來了（徒13：44）』，塞爆了猶太會堂，包括許多外邦人在內。到底『什麼內容』的講道能夠使外邦人都來了？它就是『百戰百勝、數量龐大的神蹟集團獎賞予我私己』，本章的6.12將完璧歸趙它。
6.1 現代版希伯來文聖經
請看附圖，現代版希伯來文聖經的封面，其上有三個希伯來字，依序為：律法書、眾先知書、與眾聖卷。現代版說，『律法書 == 摩西五經』，然而純算術證實說：『律法書』==『律法百座』祭壇文學」，『申命記全書』僅是一座超大型的祭壇文學，是第100座[2]。
現代詮釋「摩西會幕外觀」是出自「利未記」，且把「利未記」詮釋作獨立的一卷書，極少有相連於上下文，它的上文是「出埃及記」，它的上文是「民數記」。如今在祭壇文學架構下，「出埃及記結束和利未記開始」是同在一個小座裡面，「出埃及記結束」是聖經硬體的建築物外殼落成了，「利未記開始」是人們進入外殼裡面開始擺置聖經硬體的家俱。『律法書』果真是先定讞會幕軟體的功能，然後去建設土木工程外殼和裡面的傢俱擺置。「摩西會幕」的99%功能是教導聖經智慧軟體，1%功能是奉獻祭禮。
現代版希伯來文聖經的封面，其上有三個希伯來字，依序為：律法書、眾先知書、與眾聖卷。
6.2 比東和蘭塞
出1：11「受虐待的以色列為法老建造兩座積貨城，（現代的術語叫作供應鏈。）就是比東和蘭塞。」；其中「比東和蘭塞」是這兩城主的名字，以人名作為地名，「蘭塞」是指蘭塞二世（他的附圖請看前一章埃及法老王，Ramessese II，出生於主前1304年，在位於1279-1213年），「比東」是蘭塞二世的親王之一，他曾救援皇帝之生命有功而獲賞這座城池。主前1274年蘭塞二世御駕親征赫人帝國[3]，目的是擁有迦南地的所有權。蘭塞二世自己率領一支大軍團，再加三支護衛軍團，比東是護衛軍團之一，主要任務是保護供應鏈和後勤。
蘭塞二世（埃及法老王，Ramessese II，生於主前1304年，在位於1279 -1213年）是以色列人出埃及和入迦南時候的法老王。此圖為Kadesh戰役，謝謝禮讓版權：埃及、開羅博物館。
蘭塞二世曾迫害以色列人為他建築比東和蘭塞兩座城（出1：11）。這兩個地名是以城主的人名作為地名。這兩個人名同時出現於主前1274年的Kadesh戰役上，此戰役被彫刻於蘭塞二世神殿的壁上。謝謝禮讓版權：埃及、Abu Simbel神殿博物館。
Kadesh在Antakya（新約聖經叫安提阿）附近，因為河流已改道，精準位置無法定讞。
蘭塞二世和他的一支護衛軍團在攻打赫人城Kadesh（新約聖經叫安提阿的附近，因為河流已改道，精準位置無法定讞。）時，中了陷阱，兩軍團幾乎全滅。突然出現另一支迦南Amurru軍團奇妙地救援蘭塞二世，使他能延長活命直到供應鏈和後勤趕上來。雖然蘭塞二世大勝赫人帝國並勒石戰功於他的神殿壁上，但實際上是他的軍隊損失慘重，一時生不出埃及人來補充空虛的軍隊，於是出1：9-10這樣說：「在埃及境內，奴隸比埃及人還多，比埃及人強盛。」。蘭塞二世說：「來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，『日後若遇什麼爭戰的事』，就連合我們的仇敵攻擊我們，『離開這地去了』。」
所謂『日後若遇什麼爭戰的事』，是指蘭塞二世積極準備再戰，他已經驗到供應鏈後勤和在前線殺敵一樣重要，現在能做得到的事情就是儲蓄雄厚的供應鏈後勤。於是「比東和蘭塞」就是這個政策之下所產生的其中兩座「積貨城」（顧名思義就是供應鏈後勤的軍事倉庫城市）。當時他可能還建造了其它更多的「積貨城」，亦即除了以色列奴隸之外，還有更多其他民族奴隸。所謂『離開這地去了』指的是除了以色列奴隸想要逃出埃及之外，還有更多其他民族奴隸也想要逃出埃及。
6.3 『無』文字版本的聖經
梵諦岡抄本的出6：1，這是七十士譯本：「彫刻的手高舉起來」。西奈抄本沒有出埃及記。
梵諦岡抄本的出6：6，這是七十士譯本：「彫刻的手高舉起來」。
七十士譯本的出6：1（附圖）、出6：6（附圖）、申4：34（無圖）、申5：15（無圖）、申26：8（無圖）等等，都有出現「彫刻的手高舉起來」，附圖中特別用黃框黃字標示出來者。我們很好奇如果把七十士譯本上溯到希伯來文，將會釋出什麼信息呢？希伯來文的出6：6之精準翻譯是：【我要拯救你們，有兩大方向：雙手呈現出伸出高舉的狀態，和極大的審判權。】〜〜前一個大方向指的是「耶和華尼西聖經」裡面之中心主旨石碑，後一個大方向指的是「耶和華尼西聖經」裡面之叩頭石。現代眾中文版和眾英文版的出6：6，既非從希伯來文翻譯，也非從七十士譯本翻譯。
請注意時間的先後：在埃及時已出現『（上帝之）雙手呈現出伸出高舉的狀態』這個專有名詞。這凸顯出兩點：1. 『無』文字版本聖經已經被教導於希伯來人的社區當中，已持續一段時日了；他們的這種聚會場所，在住埃及時代已經存在了。 2. 摩西的腦子裡面已有了「耶和華尼西聖經」的思想系統。摩西曾多次向法老王蘭塞二世說：「容我的百姓去，好『事奉』我。」，其中『事奉耶和華』的意思能精準地定讞為：『鄭重地實踐「耶和華尼西聖經」的智慧軟體』。摩西企圖要創建一個「耶和華尼西聖經」的國度。
蘭塞二世也很好奇這種國度到底將來會變成什麼樣子呢？所以蘭塞二世就批准了摩西的訴求，他提供埃及帝國內的某處疆域給摩西去創建這種國度（出8：8、8：25、8：28）。但是摩西拒絕了，乃是這種國度必須不聽法老王的使喚，唯獨聽從上帝。等到出埃及後，摩西第一項的土木建築物就是「耶和華尼西聖經」（出17：15）。
6.4 擊殺埃及長子和溺死埃及全軍，約主前1265年發生了出埃及
主前1269年蘭塞二世再戰征服赫人帝國，地點在Dapur（附圖，在今天敘利亞境內；此次沒有比東軍團，可能比東已經死了。）。這兩帝國先前已經互相戰爭了兩百年，為的是爭奪迦南全地的所有權。
蘭塞二世於主前1269年征服赫人帝國的Dapur（在今天敘利亞境內）。謝謝禮讓版權：埃及、開羅博物館。
雖然蘭塞二世贏勝於Dapur，但實際上是他的軍隊虛空更加空虛了。這時耶和華施下「十災（出第7-12章）」蹂躪蘭塞二世；其第十災令蘭塞二世和他的全部政府一概找不到繼承人了；沒有任何一個還活著的兒子敢繼承埃及帝國的寶座與任何財富，除非讓耶和華速速離開埃及！於是蘭塞二世之『離開這地去了（出1：10）」』的預言不幸言中。本文臆測：約主前1265年發生了摩西率領以色列百姓出埃及，建立起「耶和華尼西聖經」。
6.5 建立起『有』文字版本的「耶和華尼西聖經」，約主前1265年
等到出埃及後，摩西第一項的土木建築物就是「耶和華尼西聖經」（出17：15）。以色列剛剛獨立建國後，不久獲得第一場國防勝利（請看附圖，戰贏亞瑪利人），摩西隨即建立起這座「耶和華尼西聖經」硬體，表態說：「事奉耶和華==鄭重地實踐聖經的智慧軟體」。「耶和華尼西」毫無提到燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭等等。撒上15：22：「聽命（於聖經）勝於獻祭；順從（於聖經）勝於公羊的脂油。」
硬體土木是根據這兩項來建築：1. 讓頭腦裡面的智慧軟體去表態外型。 2. 硬體外型是使用了當時的生態，包括民生、科技、政治、財力、等等。本文將野人獻曝這兩項，期待汗牛鞏固之，使聖經被更加精準地詮釋出來。
列寧格勒抄本的出埃及記17：8-16
17:8 甲. 那時，亞瑪力人將上來，將定意攻擊以色列人在利非訂。
17:9 乙. 摩西將對約書亞說：「從我們當中選出人來！出去攻擊亞瑪力人！明天我定意矗立在山頂上，我手裡將要拿著上帝的杖。」
17:10a 丙. 於是約書亞就照著摩西對他所曾說的話去行，去攻擊亞瑪力人。
17:10b-11丁. 摩西、亞倫，與戶珥都已先上了山頂。摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。
17:12a 戊. 但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥曾扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊。
————————————————–
17:12b | 己. 他的手就穩住，直到日落的時候。 |
————————————————–
17:13 戊’. 約書亞將用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。
17:14a 丁’. 耶和華將對摩西說：「必須將這值得紀念的事寫在書上！又必須成功地建立、堅毅地矗立在約書亞的雙耳裡面！
17:14b 丙’. 我要將亞瑪力之值得紀念的事從天下塗抹再塗抹了。」
17:15 乙’. 摩西將構築一座祭壇，將命名作「耶和華尼西[4]」。
17:16 甲’. 將說：「在耶和華冠冕上面的雙手是真實的、能夠帶上來百戰百勝的！把『攻擊亞瑪力人世世代代』這件事交給耶和華！」
6.6 列寧格勒抄本揭曉出摩西的頭腦裡面有哪些智慧軟體？
列寧格勒抄本的「必須成功地建立在約書亞的雙耳裡面」
出17：14，『必須成功地建立』、堅毅地矗立在約書亞的『雙耳裡面』
請看附圖，列寧格勒抄本的出17：14。現代眾中文譯本的出17：14寫著：「必須寫在書上！又必須『唸』給約書亞聽！」，其中『唸』這個字是空殼化的翻譯。『唸』這個字的希伯來原文應譯作『成功地建立起來』；此希伯來字是一個常用字，茲舉數例如下：（用『』標示出來之字的原文都是譯作『成功地建立起來』）
創2：8， 耶和華把所造的人『安置』在伊甸園裡面。
創4：15，耶和華就給該隱『立』一個記號。
創13：16 我也要『使』你的後裔如同地上的塵沙那樣多。
創21：13，我也必『使』以實瑪利的後裔成立一國。
所以，出17：14的精準譯文應作：「必須寫在書上！又必須『成功地建立』在約書亞的『雙耳裡面』！」
接下來非常突兀的句子是：在『雙耳裡面』那麼狹窄的空間裡，能夠成功地建立起什麼東西呢？如果是一座【祭壇（有燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭等功能者）】被建立起來，那麼它佔地該有兩個籃球場大！因此，這就徹底否決了任何【祭壇論說】，卻成功地證實「耶和華尼西是一部【聖經的智慧軟體】」。
請繼續看「列寧格勒抄本」〜〜『在雙耳裡面』這個字特別被抬上到次行的排頭（是一句話的重心字），所以出17：14的重心是『在雙耳裡面』。請注意用紅字『？？』，是一個「正規希伯來文的前身字」。〜〜幸好它已在本網站之前一章出現約10次了，譯作「堅毅的」，三位一體者也自動自發地表態「祂自己是堅毅的。」
尼西
請看列寧格勒抄本的「耶和華尼西，出17：15」。在左邊的紅框內者是「耶和華」，它的位置是在一列的末尾。在右邊的紅框內者是「尼西」，它的位置是在一列的頭頂，這表明了「尼西」是重心，「耶和華尼西聖經」這個名字的99%之權重放在「尼西」[5]！在這兩個字的中間出現了「？？」，這是印刷版的希伯來文聖經所沒有者。幸好根據亞9：16，「？？ == 被屢屢頻頻地」。
列寧格勒抄本的「耶和華尼西，出17：15」。在左邊的紅框內者是「耶和華」，在右邊的紅框內者是「尼西」，在這兩個字的中間出現了「？？」，這是印刷版的希伯來文聖經所沒有者。幸好根據亞9：16，「？？==被屢屢頻頻地」。
「尼西」的動詞型態出現於亞9：16〜〜譯作：「聖經建國論者是『耶和華冠冕上的寶石』！正在『屢屢頻頻地發光輝』於祂的所有權能夠執政管轄的土地上。」，瑪拉基3：17：「我（萬軍之耶和華）正在做出『我的寶石』。」。
「尼西」的希伯來字意 == 『我』被耶和華屢屢頻頻地高舉起來，使『我』屢屢頻頻地發光輝，吸引遠方的人看見『我』，並羨慕『我』。」；嫩的兒子約書亞【出17：15「耶和華尼西聖經」典故裡面的那位實踐聖經者】的光輝吸引以色列人尊敬他，約書亞的光輝令迦南諸王都害怕他不敢與他戰爭，約書亞的光輝吸引基遍人來懇求和平條約。
「尼西」是在闡明：『我私己』100%地選擇：『我私己』為什麼需要文字版本的聖經？文字版本的聖經能給『我私己』什麼好處？『我私己』的前途與聖經有何相干？有遵行聖經和不遵行聖經，會使『我私己』產生什麼不同的生命與生活嗎？『我私己』的時間要分配幾趴遵行聖經，和分配幾趴不遵行聖經？
「耶和華尼西聖經」說，出17：14〜〜聖經的教導與誡命要矗立在人的雙耳裡面，讓它成為一個發出聲音的源頭，指揮人的一舉一動（人要在隱私生活裡甘心自動地做出來第二版聖經的智慧軟體。聖經是主人，人是聖經的僕人）。徒19：2說，讓聖經如影隨形地指揮著你們，和隨身在側地守護著你們。
「尼西」和「利非訂」
「尼西」和「利非訂」這兩個字，在聖經裡面各只出現一次，所以不能用串珠或彙編的方法來尋求它們如何被詮釋。幸好這兩個字合拼在「祭壇的對稱律」裡面，我們發覺：「耶和華尼西」和「利非訂」是相對稱的。「利非訂」的希伯來文字意是「可安營的地方，提供睡眠，休息，過夜等用途」，所以把「耶和華尼西」和「利非訂」合拼一起，就有：『我』的每個睡眠，休息，過夜的時辰，『我』的心靈都要眺望到「耶和華的勝利與宏偉」，好讓『我』享受上帝的引領、恩惠、與數量龐大的神蹟集團。雖然『我』白天曾遭遇亞瑪力人侵襲受到了虧損，但是『我』睡眠時可享受定靜與甜美，因為『我』是被耶和華屢屢頻頻地高舉的一個亮點。
「堅毅地矗立在雙耳裡面」、「尼西」、和「利非訂」三者合併一起，就有「在隱私生活裡地應該如何做出一舉一動」的意義。在耶穌時代的猶太文化潛意識是：『我』的大環境是叛亂聖經的（亦即叛亂聖經者是我的上司，掌控著我的收入源頭，且已實施了文字獄，逼我發毒誓我才能保住職業。）～～耶穌教導說，『我』在職場上要聽命上司，但『我』仍要隱私生活裡甘心自動地做出來第二版之文字版本的聖經。文字版本的聖經是為了『我』的利益而設立，聖經能帶給『我』百戰百勝。『我』自己要用聖經來教育自己和建設自己，也要如此地撫養『我』的兒女長大，直到使聖經堅毅地矗立在『我們』全家每一個人的大腦裡面。『我』要倚靠文字版本的聖經去開創上帝所要獎賞給『我』的浩瀚規模之前途。
三位一體者揭曉祂自己是堅毅的
「列寧格勒抄本」所確確實實的強調者是：雖然摩西建立一部聖經只耗費幾個月，但其後續工程是要：「堅毅地矗立在約書亞的雙耳裡面」！這後續工程才是一項超級艱巨的工程〜〜指的是『聖經必須堅毅地矗立在一個人的思想系統裡面，使這個人不屈不撓地實踐聖經！』。『在雙耳裡面』是指一個人的大腦思想系統，由此指揮一個人的日常生活一舉一動，並累積出一生一世被賞賜的數量，龐大到不知道說什麼才好的地步。約翰福音21：25說：「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容納不了。」
如果人出生後就讓聖經進入他的思想系統裡，他的一生一世就容易被聖經導引，結出卓越的果子。聖經記載：摩西遵照上帝的吩咐把這聖經強灌入約書亞的思想系統【把聖經「堅毅地矗立在約書亞的雙耳裡面」！】－－亦即這是作父母者的義務，務必把這聖經強灌入兒女的思想系統裡；兒女從襁褓起，父母就要使這襁褓中的大腦聖經化。近朱者赤近墨者黑。近聖經者，其潛意識就是受聖經導航。
父母是兒女的榜樣，父母要以身作則，供兒女耳濡目染！父母的思想系統要先好好地自我管理使聖經化，才能耳濡目染兒女的思想系統也聖經化。申11：2：「你們今日當知道，我本不是和你們的兒女說話；因為他們不知道，也沒有看見耶和華－－你們上帝的管教、威嚴、『大能的手（指的是數量龐大的神蹟集團）』，和伸出來的膀臂。」～～例如：父母自願地接受聖經的導航，遵其原則來花費辛辛苦苦所賺得的錢；兒女（潛意識裡已經學到聖經的原則）長大後就彷彿父母一樣，依聖經的原則來花費其分分毫毫。又如，父母接受聖經的導航來思考及說話，兒女就從父母的榜樣學會了遵照聖經的原則來思考事及說話。
當撒迦利亞第一次擔任「聖經建國論的總工程師[6]」時（亞第7-8章，他第二次擔任同一職務是在亞第14章），他的目標是要把『聖經的智慧軟體必須堅毅地矗立在每一個人的思想系統裡面，使這個人不屈不撓地實踐聖經的智慧軟體！』。撒迦利亞傾全國的總能量來淨除搔耙仔毒害【因為在此之前，搔耙仔文化已猖獗了幾個世紀。每一個人為了存活下去，都已蔚為風俗地活用了搔耙仔文化的潛意識。每一人都被搔耙仔政府送給他的搔耙仔『鄰舍』監控，使人人痛苦於隔牆有耳，出入不得平安。】。
如今撒迦利亞所帶領的政府實踐「聖經建國論」，首要之務是：人人赦免他們的『鄰舍』！【你們自己曾是搔耙仔，『鄰舍』極可能也曾是搔耙仔。如今你們不可再作搔耙仔了，也不可把『鄰舍』懷疑作搔耙仔了。】。亞8：16-17說：「每個人對於『鄰舍』的邪惡，你們的心裡不可去算計它們。也不可喜愛起假誓。」用赦免『鄰舍』和憐恤『鄰舍』來淨除搔耙仔所帶來的劇毒【耶和華悄悄地說：「真的啊！這些事是我所恨惡的。」】。
耶穌說「好撒瑪利亞人的比喻」
路加福音記錄著一個「好撒瑪利亞人的比喻」，其情境背景是：主後第一世紀羅馬帝國正擴大搔耙仔的制度於普天下。有一個律法師（搔耙仔政府的官員之一，他是敵對耶穌者。）起來質問耶穌說：「誰是我的『鄰舍』呢？」【所謂『鄰舍』就是隔牆有耳的人，存心要害死我；我為了要報復他，我也要成為隔牆有耳的人，如此才能使我自己升官啊！】，於是耶穌說出這個比喻，最後對他說：「你去照樣行吧！（亦即實踐聖經的智慧軟體吧！）」；耶穌是援用亞8：16-17教導說，要赦免『鄰舍』，和憐恤『鄰舍』，你自己也要同步地，不要淪陷自己去作別人的『鄰舍』。
耶穌在本比喻裡提到三種職場人－－祭司、利未人、和律法師－－他們都是杖著搔耙仔技能而獲得公職官位。藉此我們能夠辨認出：本比喻的重心點是：要實踐聖經來淨除搔耙仔制度所帶來的毒害。
在另外一次的場合裡，彼得問耶穌說：「『我弟兄得罪我』，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」～～『我弟兄得罪我』是指搔耙仔制度盛行於當時的社會，『我弟兄』是指當時社會裡正猖獗的笑裡藏刀之搔耙仔，『得罪我』是指暗地裡向政府報告了我許多埋怨政府的話語。
當撒迦利亞擔任「聖經建國論的總工程師」時，他下令（亞7：8-10，8：16）：「萬軍之耶和華的聖經如此說：『審判要彰顯誠實的審判。每個人對他的弟兄要做出慈愛與憐憫。你們不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的，和貧窮人。你們的心不可去算計每一弟兄的邪惡。你們必須做到：恆常說出聖經的誠實！每個人要對他的『鄰舍』說話誠實。你們的法院要審判出上帝的平安。』」
可惜他的許多臣僕（從內閣大臣到基層公務員）卻都不遵行這命令！因為他的許多臣僕曾是世世代代作了搔耙仔，他們雖知道聖經，卻拒絕遵行聖經的智慧軟體！【冰凍三尺非一日之寒。他們曾專業於搔耙仔的伎倆，用來取得官位和獲得贈勳升官；如今在施行聖經建國論之下，「審判要彰顯誠實」就殺死了他們的專業、仕途、和肥貓（肥貓是現代術語，指濫權取回扣，先貪財才再談公家的施政），讓他們感覺到重重被羞辱。
6.7 「耶和華尼西聖經」的硬體
「耶和華尼西聖經」的硬體外型完全抄自迦南文化。舉凡硬體石碑、中心雙手高舉石碑、叩頭石、獅子岩、泥板的製造技巧、書寫的彫刻小工具、字母的書法、文法的規則、等等，完全是複製迦南文化。那年代，文字是被彫刻在泥板上，當時的「紙」是泥板，「筆」是小型的彫刻工具（賽8：1），「石碑」是靠架，彫有文字的泥板是倚靠在石碑硬體上，使文字直立面對會眾。石碑硬體所排列出來的陣列，叫做「祭壇文學」。
惟獨文字的內容，完全是耶和華的聖旨（聖經的智慧軟體），聖旨命令：聖旨（聖經的智慧軟體）必須堅毅地建立在每一個人的雙耳裡面。【只有「文字的內容」這一點是完全迴異於迦南諸宗教者。】請注意：申4：3特別提到「巴力‧毗珥的事」，這是指祭壇文學的完整格式（硬體 + 軟體）早已盛行於迦南眾原住民之間了。
「約書亞聖經（主前約1225年）[7]」，出土於夏瑣（書10：10），是約書亞和他的士兵們在戰贏迦南地時的御用聖經。它現被展示於「以色列博物館」，謝謝以色列國家及其人民禮讓版權。根據另一個考古證物「約書亞祭壇」的研究成果，「約書亞聖經」的地板上必須抹上一層石灰，使更加精準於原貌，申27：2-4。【備註：「約書亞祭壇」是澤塔爾（Adam Zertal，1936 –2015）所考古出來的，他傾其生涯的能量在研究它；請參考拙著，新約聖經的難題解答，頁273-280，台北：永望文化公司，2021年。】圖中標示「解鞋帶」的那塊橫躺的石頭，就是施洗約翰（主後1世紀）所說「我是不值得要給三位一體者解鞋帶的。」之聖經典故。
「約書亞聖經」裡面的中心雙手石碑，雙手的大拇指在外側，證實是「領受神蹟集團」的意思。它的名字叫「冠冕（出17：16）」。它是國王的地位，擁有其餘所有的石碑作為部屬。主後1世紀的徒13：17說『彫刻的手高舉起來』指的是「約書亞聖經」裡面的中心雙手石碑。主後第7世紀的「大秦景教流行中國碑」，其佔據該石碑99%以上總意義者，也正是『彫刻的手高舉起來』，這是「舊約聖經+新約聖經」的核心價值。
「約書亞聖經」裡面的人，後來猶太教被發展出來，這個人叫作「大祭司」，是國家元首；這是新約聖經的用詞。
泥板==紙，石碑==靠架，石碑是使文字泥板直立起來的靠架
茲以出17：8-16為例，甲聯的文字和甲’聯的文字分別各寫在一塊泥板上面，然後把甲聯的泥板和甲’聯的泥板分別斜靠在「約書亞聖經」陣列的最左石碑和最右石碑上；乙聯的泥板和乙’聯的泥板分別斜靠在「約書亞聖經」陣列的最左二石碑和最右二石碑上，以此類推。被置放於中心石碑上的泥板文字之教訓，佔據了60%以上的總權重（一座祭壇）教訓；被置放於中心石碑左右兩旁的文字教訓，各佔15%以上的總權重教訓。其餘的文字軟體總和，雖數量眾多但總和的教訓僅佔10%以下。摩西把中心石碑硬體取名叫「耶和華的冠冕」，亦即其上的泥板文字是「國王」，必須管轄著兩旁文字和其餘的文字。
數學性的陣列對稱律
甲-甲’聯的文字是互相對稱的，以此類推，乙-乙’聯、丙-丙’聯、丁-丁’聯…通通是互相對稱的；所謂「對稱」是指上聯和下聯彼此含有相似的意義，或彼此含有相反的意義，或相似與相反兼有。茲恭列每副對聯之對稱律解析如下。
| 上聯 | 下聯 | |
| 甲-甲’ | 受到亞瑪力人攻擊了， 怎麼辦呢？ | 讓耶和華去攻擊亞瑪力人。我要倚靠「在耶和華冠冕上面的百戰百勝之雙手！」 |
| 乙-乙’ | 摩西講解拯救的辦法。 | 摩西構築一部聖經；聖經能夠屢屢頻頻地高舉我，使我成為一個亮點！ |
| 丙-丙’ | 約書亞銜命去攻擊亞瑪力人。 | 耶和華要將亞瑪力之大事小事從天下塗抹再塗抹了。 |
| 丁-丁’ | 舉手就得勝，垂手就敗輸。 | 百戰百勝的聖經必須成功地建立、堅毅地矗立在約書亞的雙耳裡面！ |
| 戊-戊’ | 摩西的手發沉，亞倫與戶珥就扶著摩西的手，一個在這邊，一個在那邊。 | 約書亞勝了亞瑪力人。 |
| 中心主旨：摩西的手就穩住，直到日落的時候。 |
6.8「中心石碑硬體」的詮釋
雙手大拇指是在外側，這證實是 「領受神蹟集團」
「中心石碑硬體」上面的雙手大拇指是在外側，這證實是「領受神蹟集團」的意思，後者而且正在被出埃及記17：16的文字歌頌出來。上圖是出埃及記17：16的希伯來原文，其第一個字在最右邊，中文的意思是「將說」〜〜所指的時間是：當這座「耶和華尼西祭壇聖經」落成的時候；「將說」是一語雙關，第二關才適合鉗入於上下文。第一關是摩西一個人「單數地將說」。第二關是摩西將率領百姓和百官，眾志成城，於是動詞使用「單數地將說」，亦即大家「領受神蹟集團」之後團結一致地說，這是獻上感恩與讚美給耶和華，所以大家「最可能的姿勢（經文未說，只屬於臆測）」是如下圖所示〜〜摩西將率領百姓和百官，眾志成城，向耶和華的聖經下拜。
出17：16的其餘文字是兩個歡呼性質的感歎詞，沒有任何動詞在這兩個感歎詞裡面；並且這兩感歎詞的意思是重疊合一的，第二個感歎詞用來給第一個感歎詞加強語氣。第一個感歎詞含有五個字，這五個連在一起的字就是眾譯本無膽量翻譯之處！第二個感歎詞的開始字特用「3這個符號」標示出來，其整個意思是：「把『攻擊亞瑪力人至世世代代』這件事交給耶和華！」。
以下將探究第一個感歎詞（含有五個字）。首先看「標點符號1」，有兩處；這是「連結在一起」的符號，被連結的前後兩字是不能分開的；當發音時，「連結在一起」表示：前後兩字的中間要拉長不能斷開；而且後一個字要發出重音。第一個連結符號之重音字是指「單數一隻手」。第二個連結符號之重音處是「將兩個字合成一個意思的複合字」[8]，重音要放在複合字的後字，所以第二個連結符號之重音字是指「耶和華」。綜合來說，這兩個「連結在一起」的重音字分別是指「單數一隻手 + 耶和華」。
「標點符號2」是「重音」的符號，當發音時，此字要拉長且用較大聲量，此重音字是指「單數一隻手」。
再繼續探討重音，附圖是列寧格勒抄本裡的出17：16，特別用兩個紅框標出兩個重音字「單數一隻手 + 耶和華」〜注意其中的『耶和華』特別被抬上到次行的排頭，所以發音時，『耶和華』須比『單數一隻手』用更大聲量。於是加入吟詠的聲調之後，第一個感歎詞的全部五個字是如附圖。
列寧格勒抄本的出17：16，兩個重音字，〜〜「單數一隻手（在左邊的紅框內）」和「耶和華（在右邊的紅框內）」。
第一個感歎詞的吟詠聲調
第一個感歎詞的第一個字是「真實的」。再根據「高舉雙手==上帝獎賞神蹟集團」的雕刻意義，這指的是：「能夠帶上來百戰百勝之真實的」。第一個感歎詞的第二個字是「單數一隻手」，這是指抽象式的手，重心只是「手」，毫無連結於它的數量〜〜一隻、一雙、多少隻、能舉多少重量、、等等。好像「選手、國手、高手、手足」這些詞一樣，都是抽象式的手，毫無表達出：每人只剩下單數一隻手。
第一個感歎詞的第三個字是介系詞「在…的上面」。第四個字是「耶和華的冠冕」〜〜同理的解釋，這也是指抽象式的冠冕，因為人從來未見過有形有實的耶和華，何能知道「祂的冠冕」之實質存在呢？（請回看第2章「大秦碑」，有彫刻出「耶和華的頭部和耶和華的冠冕」，那裡都是抽象式的描述。）第四個字的原文是希伯來文尚未誕生以前的古老字，應該譯作：「世世代代的冠冕」，或「百戰百勝的冠冕」（對稱於第二個感歎詞）。結論來說，本文精確地把「單數一隻手」譯作「雙手」〜〜無連結於多少數量，只強調它的功能。
正規希伯來文的「前身字」
當數月以前還在埃及國內作奴隸時，摩西不可能擁有任何「以色列國家」的經典（憲法）。在列寧格勒抄本裡面，「冠冕」和「耶和華」這兩字都是正規希伯來文的「前身字」。另外還有兩個「前身字」分別出現在出17：14和出17：15，請回看6.6；這些前身字夾雜在正規字中間，它生動地、也忠實地顯明：希伯來人正在轉型【從奴隸轉型成自力更生的以色列國，從文盲轉型成有自己的文字。】。
6.9 「中心主旨的硬體+軟體」說：有兩雙手，不是一雙手
中心主旨的軟體說：「摩西的雙手被高舉穩住，直到日落。」，它含有一語五關的意思！第一關的意思是按字面解釋，「雙手高舉」當然是向上帝禱告，求神施恩，從神得力。第二關的意思是按上下文解釋，當時正在短兵肉搏，如果晚一秒鐘獲勝，前線便多倒下幾個人，後方便多添幾十個孤兒寡婦和遺老，災禍就持續擴大於社會中。惟有速戰速決，幸福便早一秒鐘光臨。所以，「雙手高舉」是爲了～～分秒必爭地實踐上帝的旨意，加足馬力去得勝，好最快地產生最大的幸福。
第三關「雙手高舉」是發現有兩雙手[9]，一雙在文字軟體上，另一雙是在石碑硬體上！非常清楚地凸顯其意義：文字泥板的雙手代表人的手，石碑的雙手是上帝的手〜〜上帝正伸出祂的雙手獎賞人予數量龐大的神蹟集團！約書亞的雙手在前打戰，耶和華的雙手在後支持著他。在前的雙手不能決定勝負，在後的雙手才能決定勝負。
第四關的意思是：在前的雙手是軟弱的，不堪中用；在後的雙手是堅強（硬）的，無所不能，無所不克。如果不倚靠耶和華，約書亞便不能站立，就沒有力量，必被擊敗！
第五關的意思是：兩雙手的目標必須重疊合一，而且要以耶和華的目標作為專一的目標。凡異於耶和華的目標者，人必須放棄它們。凡堅持自己的目標，以至未能重疊於耶和華的目標者，必遭擊斃。
約書亞有10個他的同工，同作以色列支派的領袖，都落得如此下場。當戰勝亞瑪力人之後不久，這十個同工、和迦勒、和約書亞，都成了各支派的領袖，同作摩西的助手，受委派去窺探應許美地。但驕傲隨美名興起，儆醒因自大遁隱，那十個同工回營後散佈謠言，煽動百姓放棄耶和華的目標，樹立自己的目標。於是耶和華向他們發怒，差遣瘟疫殺死他們。那些跟隨他們的人繼續頑抗耶和華的目標，擅自上戰場，結果都作了刀下亡魂。是生是死，在乎於有否與上帝的雙手重疊。
「耶和華的手」指的是聖經硬體，出現在以下這些申命記的經文：
2：15，「耶和華的手」也攻擊他們，將他們從營中除滅，直到滅盡。
3：24，主耶和華啊，祢已將祢的「大能的手」（可惜中文和合本未譯出「手」字）顯給僕人看。
5：15，你也要記念你在埃及地作過奴僕；耶和華－－你上帝用「大能的手」和伸出來的膀臂將你從那裡領出來。因此，耶和華－－你的上帝吩咐你守安息日。【備註：安息日是要用聖經來建設你的大腦。】
6：21，你就告訴你的兒子說：我們在埃及作過法老的奴僕；耶和華「用大能的手」將我們從埃及領出來。
7：8，只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用「大能的手」領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。
7：19，就是你親眼所看見的大試驗、神蹟、奇事，和「大能的手」，並伸出來的膀臂，都是耶和華－－你上帝領你出來所用的。
9：26，他們是你的產業，是祢用大力救贖的，用「大能的手」（可惜中文和合本未譯出「手」字）從埃及領出來的。
11：2，你們今日當知道，我本不是和你們的兒女說話；因為他們不知道，也沒有看見耶和華－－你們上帝的管教、威嚴、「大能的手」，和伸出來的膀臂。
26：8，祂就用「大能的手」和伸出來的膀臂，並大可畏的事與神蹟奇事，領我們出了埃及，
34：12，又在以色列眾人眼前顯「大能的手」，行一切大而可畏的事。
書4：24，「『耶和華的手』大有能力！」〜〜所謂「『耶和華的手』」指的是：硬體聖經的中心石碑，聖經的主人是耶和華（有能力帶來百戰百勝）！當人民走在乾地的河床上面時，是以櫃子（希伯來原文是櫃子，不是約櫃）為中心，故知櫃子就是耶和華尼西聖經！
6.10 櫃子被非利士人擄走了，撒上第5章
『櫃子』被非利士人擄走了，撒上第5章，亦即『耶和華尼西聖經』的相關硬體和軟體都被搗毀了，但非利士人獨尊『櫃子』，不敢毀壞它裡面所珍藏的泥板。他們做出褻瀆『櫃子』的舉動，接著痔瘡襲擊他們全國，痔瘡本是私人病，突然變成傳染病襲擊全國了，非利士人終於洞悉了『耶和華的雙手高舉』之力量，其靈界所含的軟體力量才是真實的力量。
茲恭列非利士人如何認知『耶和華的雙手高舉』之力量如下，都是撒上：
4：8 我們有禍了！誰能救我們脫離這些大能之神的『手』呢？從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的，就是這些神。
5：6 耶和華的『手』重重加在亞實突人身上，敗壞他們，使他們生痔瘡。亞實突和亞實突的四境都是如此。
5：7 亞實突人見這光景，就說：「以色列上帝的櫃子不可留在我們這裡，因為祂的『手』重重加在我們和我們神大袞的身上」；
5：9 運到之後，耶和華的『手』攻擊那城，使那城的人大大驚慌，無論大小都生痔瘡。
5：11 於是打發人去請非利士的眾首領來，說：「願你們將以色列上帝的櫃子送回原處，免得害了我們和我們的眾民！」原來上帝的『手』重重攻擊那城，城中的人有因驚慌而死的；
6：3 他們說：「若要將以色列上帝的櫃子送回去，不可空空地送去，必要給祂獻賠罪的禮物，然後你們可得痊癒，並知道祂的『手』為何不離開你們。」
6：5 所以當製造你們痔瘡的像和毀壞你們田地老鼠的像，並要歸榮耀給以色列的上帝，或者祂向你們和你們的神，並你們的田地，把『手』放輕些。
6：9 你們要看看：車若直行以色列的境界到伯‧示麥去，這大災就是耶和華降在我們身上的；若不然，便可以知道不是祂的『手』擊打我們，是我們偶然遇見的。」
7：13 從此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境內。撒母耳作士師的時候，耶和華的『手』攻擊非利士人。
赫人帝國的一雙牛，主前1660-1440年，謝謝禮讓版權：土耳其、安納托利亞文明博物館。
『櫃子』要用兩頭母牛拉車來搬運，顯明『櫃子』很重，這間接證明了『櫃子』裡面是『耶和華尼西聖經』的泥板。附圖是一對牛的生產力，謝謝禮讓版權：Museum of Archaeology and Anthropology, 簡稱作：聖經考古博物館，賓州大學，費城，美國。
6.11 撒母耳得回「耶和華尼西聖經」的硬體
耶和華從糞堆中提拔撒母耳（撒上2：8）；他的老師以利把國家帶領到滅亡了，以利自己被聖經的硬體打死。撒母耳承接了在非利士的鐵蹄之下的以色列。他唯有「心靈版」的聖經，（沒有「硬體版」的聖經，和抗暴非利士人的能力），他的「禮拜堂」是沒有建築物的。撒母耳臥薪嘗膽地作聖經的祭司（亦即「約書亞聖經」裡面的那個人），不可能公開宣揚聖經，當時只有地下教會，以色列人只能秘密地聚會；撒母耳卻把聖經的智慧軟體傳偏全地，耶和華天父就獎賞龐大的神蹟集團予百姓。如此歷曆二十年。
以色列如何驅除韃虜光復中興呢？他們沒有武器，也不能儲存作戰糧草。他們除了遵行聖經以外，其它的裝備蕩然無存。但耶和華天父替他們打戰，撒上7：7-13，用雷公作為武器，大發雷聲，驚亂敵人；但雷公卻不打以色列這邊。敵人就敗在以色列人面前。勝利的這一天，是以色列人都料想不到的時間，因為人人認為：沒有武器就不能殺敵。但耶和華天父豈有難成的事麼？祂的武器強過地上的眾武器。耶和華天父替撒母耳打戰，以色列沒有用上一兵一卒，復國勝利就光臨了。
以色列人從躲避處出來，追趕敵人，擊殺他們，直到伯．甲的下邊。撒母耳得回「耶和華尼西聖經」的硬體泥板，重新建築一處聚會場所為的是要講解聖經，中興了一組『獨一無二者（指：耶和華）的石碑聖經』[10]系統，在眺望哨（和合本作「米斯巴」）與峭壁（和合本作「善」）之間，將它起名『以便以謝』，說：到如今耶和華都幫助我們。」，『以便以謝』正正巧巧就是二十年前以利帶領國家所宣告的口號（但當時死了34000人就亡國了）；茲比較數字一下，第二次世界大戰的第二顆原子彈殺死了60000人，立即結束了大戰。撒母耳的年輕時代，他的國家遭到血洗，有如被原子彈燒到一樣！但他實踐「聖經的智慧軟體」，有生之年竟能再享勝利，重返榮耀。
『以便以謝』的希伯來字意是「幫助人的石頭」。這多麼不合邏輯啊！石頭豈會幫助人！幸好今天有「約書亞聖經（請回看附圖）」被考古出來了，『以便以謝』也就被完璧歸趙了，必須譯作「幫助人的聖經基石」—-到如今耶和華都幫助我們。
『以便以謝』全部聖經只提及兩次，一生一死，一勝一敗，兩次的敵人都是非利士人。勝利的『以便以謝』由撒母耳所領導，失敗的『以便以謝』由以利所領導，他是撒母耳的老師。因為時間相隔只二十年，所以證實：以利曾教導撒母耳認識『以便以謝』，學生有實踐之，得到建國中興；老師光說不練，慘遭國亡家破。
以便以謝聖經
『以便以謝』這部聖經基石位在眺望哨與峭壁之間；請看附圖，這是先知撒母耳之墓，圖中可以看到眺望哨和峭壁，就是『以便以謝』這部聖經的地點，它是一處聆聽聖經的硬體聖殿（撒上4：18，以利的那處聆聽聖經的聖殿[11]被毀掉了。）。從此以後，撒母耳一生都在此宣揚聖經（撒上7：16-17），他年老退休返鄉後，又在他的家鄉建立一處聆聽聖經的硬體場所。
『以便以謝聖經』所包含的書卷有：原版的『耶和華尼西聖經』（非利士人沒有毀掉它的文字泥板） + 約書亞記 + 士師記；其最新的兩卷已被尊為『耶和華尼西聖經』的延伸書卷。
先知撒母耳之墓，撒母耳在此建立了「以便以謝聖經」整個系統。
圖中可以看到眺望哨和峭壁，亦即撒母耳之墓就是「以便以謝聖經」之地點。
從山腳下仰望「以便以謝」，撒母耳一生在此宣揚聖經的智慧軟體。
6.12 什麼內容的講道能夠使『闔城的人都來了（徒13：44）』？
使徒行傳第13章的情境背景是：居住海外的猶太僑民有好消息傳說：「敘利亞的安提阿教會藉著鄭重地實踐『聖經的延伸書卷 == 馬太福音』獲得了三位一體者賜福百戰百勝。而且耶路撒冷教會也鄭重地實踐馬太福音，教會從被禁止公開聚會之下又重新復活過來。」，海外猶僑們就來邀請巴拿巴與保羅（這兩人是講解「馬太福音祭壇文學」的教授。）前去指導他們。敘利亞的安提阿教會既已接到各地的邀請，遂批准巴拿巴與保羅去訪問各地猶太僑民，其目的是宣揚「馬太福音祭壇文學」給他們，使他們也能享受到百戰百勝。目的地之其中一站是彼西底的安提阿。
現代版希伯來文聖經的封面，其上有三個希伯來字，依序為：律法書、眾先知書、與眾聖卷。
「當清楚講明律法書和眾先知書[12]之後，管會堂的叫人過去，對巴拿巴和保羅說：「二位兄台，若你們有聖經【備註：希臘原文是專有名詞，用英文表達它必須維持大寫字母。使用這個西奈抄本之原字已透露出：七十士譯本是發話人和接聽人均已滾瓜爛熟的聖經版本。】，叫你們的安慰[13]可以蒞臨眾人，那麼請說！」
這時刻，發話人（保羅和巴拿巴）和接聽人（彼西底的安提阿猶太會眾）都是站在「猶太文化的潛意識」的平台上。發話人和接聽人本是素昧平生，兩邊初次見面，霎時瞬間的溝通語言都用「猶太文化的潛意識」來溝通。發話人隨即『雙手高舉起來（聖經中心石碑硬體的肢體語言）』，接聽人一看到保羅的肢體語言就自我振奮起來，因為他們的潛意識已滾瓜爛熟於『聖經中心石碑硬體』之典故。接聽人是期待「聖經的安慰」，發話人則是給予「聖經的百戰百勝」之信息；一次戰勝比百次安慰還有效力！
保羅的肢體語言請看西奈抄本如附圖，上面的紅框紅字是「在…的當中（介系詞）」，根據希臘文法「此紅框紅字 + 所有格形式的受詞」是譯作「在…的當中」；這裡的「所有格形式的受詞」是兩個黃框黃字「彫刻的手 + 高舉起來」；這兩個黃框黃字和出6：1（也用黃框黃字，請回看6.3）和出6：6（也用黃框黃字，請回看6.3）一模一樣，三個附圖都各出現「彫刻的手高舉起來」，這證實保羅的肢體語言是在釋放「耶和華獎賞門徒予數量龐大的神蹟集團」之訊息，接聽人一看到保羅的肢體語言也就產生一模一樣的共識。這個共識在住埃及時代已經存在於希伯來人當中，已持續一段時日了。
西奈抄本的徒13：17-18：「彫刻的手高舉起來」
梵諦岡抄本的出6：1，這是七十士譯本：「彫刻的手高舉起來」。西奈抄本沒有出埃及記。
梵諦岡抄本的出6：6，這是七十士譯本：「彫刻的手高舉起來」
請回看第一個附圖：第一個黃框黃字和其餘所有黃框黃字是同一字根，是『高舉』，且有一個直接受詞是『以色列的祖宗』，亦即上帝『高舉以色列的祖宗』。紫框紫字是『寄人籬下、被擄被暴虐、無所有權、等等』的意思。徒13:17的前半小節，其整個句子，依照西奈抄本的先後次序，精準地譯作：「這以色列民的上帝揀選了我們的祖宗，『高舉他們』於寄居之時埃及之地。」。
徒13：17的後半小節，也依照西奈抄本的先後次序，應精準地譯作「在彫刻雙手高舉起來的當中受教」，指的是：當聖經被共識起來以後，以色列的祖宗生活全然在聖經的指引中！被獲賞上帝高舉他們！〜〜降十災給埃及人、過紅海、渡約旦、戰勝31個迦南王、從無國土進入有國土、等等，百戰百勝，使他體驗到『我被上帝高舉』是多麼地宏偉浩瀚！雖然我從未看過上帝的手，但是我如果鄭重地實踐聖經，就能親嚐上帝無限量的神蹟集團正施予我！上帝無微不至地撫養我！保羅的這兩次『高舉』都是重心在「尼西」的權重〜〜我私己為什麼需要聖經？
保羅的講道當中，凸出地提到，徒13:25：『解鞋帶，基督是被解鞋帶者』，所謂『解鞋帶』是一種猶太教徒的宣誓與楷模，立志獻身要做出第二版聖經的智慧軟體，請前瞻本網站第7章。
彼西底的安提阿猶太會眾邀請保羅和巴拿巴下禮拜再去講解聖經，他們的企圖是邀請附近城鎮的猶太教徒來恭聽它。保羅勉勵他們務要『居留在有上帝恩典的生態環境裡面』[14]。結果是下一個禮拜『闔城的人都來了（徒13：44）』，塞爆了猶太會堂，包括許多外邦人在內。到底『什麼內容』的講道能夠使外邦人都來了？答案是『百戰百勝、數量龐大的神蹟集團獎賞予我私己』之訊息。
6.13 本章的結論
約翰福音14：22-23：「猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：『主啊！為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？』，耶穌對他的思想系統[15]回答說：『概人愛我，就必遵行我的【聖經】[16]；我父也必愛他的肉身[17]，並且我們（聖父和聖子）要到他的肉身和他的思想系統[18]那裡去，我們將做到隨身在側地給予他我們的神蹟集團[19]。』」。
耶穌的回答有兩個重點：1. 門徒不能憑著肉眼來審判耶穌不向世人顯現。猶太文化的潛意識已定讞說，以便以謝，一生一死，一勝一敗，興聖經則建國，叛聖經則亡國，門徒已知應把能量放在去經營勝利與建國的標竿。 2. 耶穌針對這個勝利與建國的標竿再加入數量解說：「我們（聖父和聖子）要到他的肉身和他的思想系統那裡去，我們將做到隨身在側地給予他我們的神蹟集團。」，亦即神蹟集團的數量龐大到「叫門徒不知道說什麼才好」的地步。約翰福音21：25說：「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容納不了。」
[1] 『居留在有上帝恩典的生態環境裡面』，在西奈抄本裡面，『居留』是及物動詞，『上帝的恩典』是它的受詞，但是『上帝的恩典』卻用間接受詞形式，指的是『凡有關於上帝恩典的東西』，本文精準地譯作『居留在有上帝恩典的生態環境裡面』。當時的政治生態是皇帝正在迫害上帝的門徒，門徒務必自我付出代價去營造出一個『有上帝恩典的隱私生活生態環境，居留在這裡面』。
[2] 請參考拙著，舊約經文之美，台北：永望文化公司，1997年。
[3] 維基百科全書Wikipedia, Battle of Kadesh。
[4] 「耶和華尼西」的意思是：我被耶和華屢屢頻頻地高舉，使我成為一個亮點，吸引遠方的人看見我，並羨慕我。
[5] 同上，頁39-44。
[6] 請參考拙著，哈該書與撒迦利亞書的完璧歸趙，頁418-471，台北：永望文化公司，2019年。
[7] 請參考拙著：約書亞聖經──考古發現及其讀經法，第九章和第十章，台北：永望文化公司，2005年。
[8] 這個複合字是：「耶和華（第五字） + 『的』冠冕（第四字）」。『的』這個字是：文法的類似所有格。希伯來文法的類似所有格是要把『的（所有格）』歸屬於「冠冕」。但中文文法和英文文法都把『的（所有格）』歸屬於「耶和華」。
[9] 請參考拙著：約書亞聖經──考古發現及其讀經法，第九章和第十章，台北：永望出版社，2005年。
[10] 這一段的譯文幸得「約書亞聖經」的證物才獲得完璧歸趙。希伯來原文是將來式，顯明建築聚會場所的硬體要耗費一段時日，是一項頗大的工程，「將來」才能完成矗立。
[11] 用今天的話語說，它是以色列的首都，名叫示羅，是嫩的兒子約書亞創建於此。所以撒母耳時代的以便以謝，就是首都。
[12] 當時猶太文化的潛意識是：作禮拜的宗旨是宣讀聖經和恭聽聖經。希伯來文的舊約聖經書名叫作：「律法、眾先知書、與眾聖卷」。
[13] 接聽人非常歡迎聖經裡「安慰眾人」的信息。縱使剛剛已經對聖經恭聽很多了，但眾人依然飢渴慕義於聖經裡面那個「安慰眾人」的信息。「安慰」這個字，回到希臘原文，全等於「巴拿巴就是『安慰』子（徒4：36）」，意思是說巴拿巴是一位傑出的聖經學者，專精於聖經裡面的安慰信息。
[14] 『居留在有上帝恩典的生態環境裡面』，在西奈抄本裡面，『居留』是及物動詞，『上帝的恩典』是它的受詞，但是『上帝的恩典』卻用間接受詞形式，指的是『凡有關於上帝恩典的東西』，本文精準地譯作『居留在有上帝恩典的生態環境裡面』。當時的政治生態是皇帝正在迫害上帝的門徒，門徒務必自我付出代價去營造出一個『有上帝恩典的隱私生活生態環境，居留在這裡面』。
[15] 西奈抄本是：「針對著『他的間接受詞』回答」，故譯作「耶穌對他的思想系統回答說」。
[16] 西奈抄本是：「聖經」。
[17] 西奈抄本是：「愛『他的直接受詞』」，故譯作「愛他的肉身」。
[18] 西奈抄本的「到（動詞）」是發誓語氣，它含有兩種成分：別人看得見者（佔20%意義權重），和別人看不見者（佔80%意義權重）。本文將這兩種成分通通翻譯出來，分別譯作「他的肉身、和他的思想系統」。
[19] 西奈抄本是：「親密他 + 他的間接受詞」，它含有兩種意思：隨身在側地親密他，和讓他享受到龐大的能量。本文將這兩種意思通通翻譯出來，作「我們將做到隨身在側地給予他我們的神蹟集團」。
西奈抄本裡面的馬可福音在祭壇文學下的查經 
發表留言